Una mirada profunda a la neshama / alma

Apertura.

Los sabios enseñaron que estudiar el alma es estudiar la esencia de la vida, quien conoce sus diferentes manifestaciones en el mundo es un verdadero sabio.

 Durante nuestro estudio se contestarán las siguientes interrogantes, ¿que es el alma?, ¿cual es su fuente?, sus facultades, ¿donde esta alojada? ¿Que pasa cuando el hombre muere? hacia dónde va el alma, ¿el alma se enferma?, ¿que conexión hay entre el alma y el cuerpo? todas las almas son iguales, hay almas gemelas.

La razón de estudiar el alma es si duda la necesidad de comprender nuestra naturaleza espiritual que es innegable, sin embargo, cabe destacar que el alma en hebreo neshama es una dimensión espiritual por lo que no podemos hacer una referencia directa a su estudio. Por lo tanto, nuestro método para la comprensión será el mashal, palabra hebrea que traduce como analogía, regla usada por los sabios de antaño para descifrar asuntos espirituales, un ejemplo bastara para la comprensión de este estilo, Akiva Tatz (2001) en su obra “Las Máscaras Del Mundo” señala:

En las sagradas escrituras se menciona a Dios con atributos humanos, como la mano de Dios, los ojos del eterno, los cuales no deben ser entendidos literalmente, los mismos se están refiriendo a aquello que es conocido como hanhagot, los modos en que Dios conduce al mundo. (Pág.58)

 

En la percepción de nuestra realidad estamos limitados a comprender solo aquellas cosas que forman parte de nuestro mundo, de la misma manera todo lo que pertenece al campo de la espiritualidad deberá ser estudiado en referencia a lo conocido, pues si se hubiese ordenado estudiar y comprender la dimensión espiritual sin tener acceso a esa comprensión ¿que sentido tendría?

Nuestros sabios han enseñado por generaciones que  nuestro mundo es un reflejo del mundo superior, o mejor comprendido en la siguiente máxima: “como arriba, así es abajo, como abajo, así arriba”, toda la existencia guarda un paralelismo con la realidad superior, un átomo guarda relación con el sistema solar, de hecho los electrones giran alrededor del núcleo, así como los planetas giran alrededor del sol, los átomos tienen una campo magnético a su alrededor, así la tierra tienen un campo magnético a su alrededor.

 

Es por esta razón que se hace imprescindible para cualquier estudio de conceptos abstractos y netamente espirituales el mashal, analogía, el método es conocido en hebreo como hak`bala, que significa paralelismo o correspondencia.

 El estudio del alma que es una realidad superior es ciertamente el estudio de su paralelo aquí en la tierra, por lo tanto, para el sabio el alma es la esencia misma de la materia, cada objeto en la tierra, desde el reino mineral, animal, vegetal, y humano le corresponde una vitalidad en diferentes grados de conciencia, estos grados de conciencia se conocen en el lenguaje cabalístico como Ratzon Lekabel, deseo de recibir.

Algunas citas nos permitirán apreciar como los sabios de antaño percibían el alma, el zohar (105a, 28a; tikuney zohar, pg.72a), dice que el alma se encuentra muy por encima del cuerpo y que este es llamado un zapato respecto del alma, solo la más baja extremidad calza en el cuerpo.

Al respecto señala Iosef en ciencia y cabala:

El alma se manifiesta de diferentes maneras en los variados reinos de la naturaleza, pero su función es siempre la misma, ya se trate de un átomo o de otras sustancias, o del poder que posee para mantener su identidad y forma, o de llevar a cabo su correspondiente actividad, o una forma en cualquiera de los tres reinos de la naturaleza, el alma no es la razón de la existencia, ella es la existencia misma. Por lo tanto, el alma proporciona las marcadas características y las diversas manifestaciones de la «forma».

Del mismo autor manifiesta que Las cualidades, vibraciones, colores y características de todos los reinos de la naturaleza, son cualidades del alma.

En el relato bíblico del original hebreo esta escrito que en la creación del hombre cuando Dios da el aliento de vida a Adán  (Bereshit/Génesis 2:7)[1] afirma: «Y formó el Eterno Elokim al humano, polvo de la tierra. Y sopló en sus narices aliento de vida, y el humano llegó a ser un ser viviente (nefesh jaiá).»
            Con respecto a los demás seres vivos creados la escritura narra, (Bereshit/Génesis 1:20) “Entonces dijo Elokim: »Produzcan las aguas innumerables seres vivientes (nefesh jaiá), y haya aves que vuelen sobre la tierra, en la bóveda del cielo.» De la misma manera los animales terrestres (Bereshit/Génesis 1:24)»Entonces dijo Elokim: »Produzca la tierra seres vivientes (nefesh jaiá) según su especie: ganado, reptiles y animales de la tierra, según su especie. ‘‘ Y fue así.»
Si analizamos el texto, observamos que en la creación del hombre la palabra utilizado para designar ser viviente en el mismo es (nefesh jaiá), la similar que para los animales la diferencia sustancial es que a los seres vivos (animales o plantas) vinieron a la vida por la pronunciación de un dicho del Dios y al hombre con un soplo, lo que nuestros sabios señalan como una clara distinción del hombre y los demás seres creados.

Es preciso ahondar más en esta diferencia de creación ya que la escritura bíblica no tiene nada de superfalo y no viene a contarnos cuentos si o a transmitirnos verdades profundas, de esta manera, establecer el contraste de las formas de la creación permitirá apreciar la grandeza del hombre frente a la creación entera.

                 

	Hombre	Seres vivos
	Forma de crear
Creación	Soplo el eterno	Dijo Dios
	Elemento de creación
Sustancia	Aliento de vida (Neshama Jaia)	Palabras

Se puede apreciar como Dios favorece al hombre insuflando, los sabios aluden a que el que sopla, sopla desde adentro, de su misma sustancia, por lo que la sustancia que se insuflo en el hombre es la neshama, alma.

La versión de la Tora con Rashi (Tárgum de Onkelos[2] ) interpreta que el hombre fue un “Espíritu Parlante” (pag. 33), lo que le da una categoría distintiva al hombre sobre la totalidad de la creación.

Es preciso señalar que lo que en el mundo moderno conocemos como hologramas (en griego, holos, ‘todo’; gram, ‘mensaje’). Es una manifestación física de luz y sonido, es interesante comprender que el relato bíblico relaciona estos dos fenómenos de la creación vinculada a la palabra de Dios como esta escrito en (Génesis 1:3) “Y dijo Dios: Sea la luz; y fue la luz. ⁴Y vio Dios que la luz era buena; y separó Dios la luz de las tinieblas”[3], si comparamos esto con el concepto de energía que presenta la ciencia moderna hallaremos un paralelo único, la luz es una forma de energía al igual que el sonido. Éstos se producen por la moción vibratoria de partículas atómicas a diferentes niveles de intensidad, creando a su paso formas, colores, y todas las propiedades intrínsecas de la materia.

Lo que podemos entender es; que los diferentes dichos y proclamaciones de Dio-s, o dicho de otra forma sus palabras pronunciadas en el relato de la creación, crearon la energía que se manifestó en las formas físicas conocidas.

Hasta el momento entendemos que el hombre no esta compuesto por una alma, él es un alma viviente. También es oportuno señalar la referencia del (midrash Rabah 20:12) “el cuerpo de Adán era luz, irradiaba divinidad”. Después de que el hombre pecara la referencia del midrash es, que el cuerpo de luz pasó hacer de piel, veamos la siguiente tabla.

Antes de Pecar	Después de Pecar
Cuerpo de luz( kotnot Or)  אור	Cuerpo de piel (kotnot Or)     עור
Estaban desnudos	Se vieron desnudos

 

       La palabra para luz en hebreo es “or” compuesta por las letras alef-vav-resh, y la palabra para piel también es “or” pero se escribe con: ayin-vav-resh, algunos comentaristas señalan que el cuerpo de piel oculta el alma, neshama. Pero es solo eso un ocultamiento, una vestidura del alma, pues el alma no pudo seguir brillando por la introducción del mal, tipificado en el árbol de la ciencia del bien y el mal.

       En realidad, esto de percibirse desnudos es una declaración de la toma de conciencia que se experimento de la maldad interna por esa razón taparon sus cuerpos, pues el grado de maldad percibido adentro los avergonzaba.

         Otro aspecto importante a resaltar para comenzar a consolidar nuestros conceptos, es la relación que existe de las palabras en hebreo, Por ser un lenguaje santo las palabras no solo refieren la cosa que se nombra ellas también describen al objeto en su esencia misma, por ejemplo, la palabra en hebreo para paloma es Yona, que traduce nobleza, y si observamos en el reino animal, uno de las mas nobles de las aves es el palomo.

         De esta manera entendemos más de la naturaleza del idioma hebreo, esto con la finalidad de aproximar al lector a una verdad más cercana a la realidad tal y como la percibe nuestros sentidos físicos.

          Por lo tanto, concluyendo este párrafo diremos que el idioma hebreo expresa una profunda realidad de cómo son las cosas en su esencia.

 

Hombre o animal; hacia una realidad espiritual

            Es necesario resaltar que en el estudio de la naturaleza del alma surgen algunas dudas existenciales que nos lleven al origen mismo del propósito del hombre una de ellas es: ¿El Alma Se Forma En La Tierra, O Ya Viene Escrito Nuestro Programa?, y si es así que es lo que la ciencia a descubierto en nuestro ADN acerca de las condiciones que rigen nuestro fenotipo y genotipo. Además, ¿los animales tienen alma? ¿Venimos condicionados a esta tierra?, o nosotros hacemos el programa para nuestras vidas con nuestras decisiones.

            Si partimos desde una premisa no muy profunda, pero si lógica, responderemos parte de este grandioso misterio. Sabemos que Dios no hace nada sin propósito, esto es para los que en su ideología aceptan la teoría de la creación que presenta la Biblia, con esto en mente abordemos el punto. Sabemos que aun los animales forman parte del equilibrio ecológico, su nefesh el alma, es distinta al del hombre, ellos responden aun condicionamiento de tipo natural, por ejemplo, un gato por mas que quiera ladrar nunca lo hará no es su naturaleza ladrar, lo mismo con otros animales cuyos rasgos característicos definen la esencia de su alma.

            De la misma manera el hombre por poseer una parte de los componentes terrenales de la creación su esencia es limitada. Al igual que los animales terrestres necesitamos comida, aire, agua para completar nuestra existencia, en resumen, somos seres dependientes del ambiente.

             Sin embargo, el hecho de que el hombre tenga en su interior necesidades semejantes a los demás animales, pero a su vez también en su interior subyacen deseos que lo llevan a encumbrarse y proclamar su individualidad tratando de dar sentido a sus vidas en las diferentes actividades que realiza, siendo esta la diferencia sustancial y punto de limitación entre el hombre y animal, pues no ves ningún animal preocupado si comerá mañana, y si dejara una cuota mensual para su descendencia.

 

             Esta situación establece en nuestra mente una óptica única que es: “el propósito de la vida no es la complacencia de sus deseos, ni la satisfacción de tus necesidades”, pues si estos son el propósito de la vida, en nombre de la vida se puede cometer atrocidades y justificarla la existencia, como en el caso de los violadores o ladrones que por satisfacer un deseo de su  vida, causa daño a otra vida, claro esto es una barbarie para aquellos que están en un  nivel de conciencia con mayor elevación que el del reino animal, pues estos últimos viven es por supervivencia del mas apto siendo esa  su naturaleza, conocido como el instinto de conservación.

            Si alguien el pleno siglo 21 nos dijera que tubo que matar a otra persona con la excusa que tenia hambre y vio que la otra persona tenía más comida y que no le quiso compartir con seguridad le diremos estas loco, pues esto no es excusa, no eres una animal.

             La vida tiene un propósito o varios porque la vida es un concepto muy plural y esto lo podemos encontrar en la palabra hebrea para vida que se escribe Jaim, y traduce como vida, pero lo significativo es, que esta es una palabra plural que debería ser leída como vidas.

             El concepto de un propósito en la vida es un concepto errado, fabricado de una mentalidad consumista pues no somos un producto de mercado, somos un alma viviente por lo tanto si la vida tiene un propósito este debe ser mas elevado que la existencia meramente física.

            Entonces volviendo a nuestra pregunta inicial que es lo que esta determinado en nuestro ADN, si observamos bien lo que la ciencia presenta es: cuantos años viviremos, de que enfermedad posiblemente moriremos, el color de nuestros ojos, el tamaño o color de piel, esto es solo lo que la ciencia a dicho sobre la existencia, pero no nos ha dicho si seremos buenos padres, o buenos esposos, que carrera estudiaremos, si seremos felices, a que edad nos casaremos, por lo tanto aunque ya hay una predestinación esta no influye sobre la forma o la intensidad en la que viviremos.

            En conclusión, no se nace con un propósito, la vida es el propósito, pero no la vida en la complacencia de nuestros deseos que es la idea de la humanidad. Entendamos que cazarnos es parte del propósito, educar a nuestros hijos es un propósito, tomar agua es el propósito, cada cosa que llega a tu vida es el propósito de tu vida, por lo tanto, la existencia, nuestras experiencias vividas son el propósito de nuestro ser.

            Sin embargo, nos falta añadir a estos párrafos lo que nuestros sabios han dicho acerca de que se decreta desde el cielo días antes de que el alma descienda al mundo en forma corporal, esta escrito en el. Talmud Niddah 16b que antes del nacimiento se decreta desde el cielo si la persona será rica o pobre, sabia o tonta, bonita o fea y con quien se casara, de este modo entendemos mejor lo que es el propósito de vivir.

Parece injusto lo que acabamos de mencionar, pero esto en hebreo se entiende como la hashgajá pratit, o la providencia divina, es la forma como Dios, en su infinita sabiduría conduce al mundo, existen relatos bíblicos que aseveran que el eterno en su infinita sabiduría decreta en su voluntad perfecta el destino de generaciones enteras, las razones son inescrutables, esto es debido a la corta e limitada percepción de la realidad. Un caso particular, o encontramos en Génesis 15, cuando el Eterno le dice al patriarca Abraham, que sus hijos serán cautivos y esclavos en Egipto por 400 años y después serán liberados, la palabra clave en este verso es: “ten por cierto”, es un decreto, pero; ¿por que esto es así?, la respuesta es: no tenemos aseso a esta dimensión, pues nuestros pensamientos no son sus pensamientos, ni nuestros caminos son como sus caminos, hay un ocultamiento. Al respecto, nuestros sabios enseñan: en antaño, ya otros justos sobre la tierra, se han atrevido a pedirle a Dios esta clase de revelación, tal vez quien mas cerca ha llegado es Moisés, conocido en la tradición de pueblo de Israel como Moshé Rabeinu, que traduce; moisés nuestro maestro, el episodio lo encontramos en la Tora; Éxodo 33: cuando Moshé le pide a HASHEM que le muestre su rostro, y HASHEM, le muestra su espalda, que realmente sucede allí, todo esto es un episodio de hanhagot,, los modos en que Dios conduce su mundo, es necesario esclarecer que este es un método de interpretación y el mismo pertenece a la categoría de Sod/misterio. Consecuentemente la tora nos transmite una idea poderosa, rostros se dice en hebreo, <panim/rostros>, pero esta palabra también traduce como interior, de allí que el pedido de Moshé, no es contemplar el rostro de Hashem, pues el eterno, carece de rostro, esto es un hebreismo, para señalar la idea de conocer sus caminos, de conocer como maneja el mundo, tan cercano sondeo Moshé, que quería estar consciente en la dimensión del mundo de atzilut, el mundo de la emanación, donde todo es divinidad, sin embargo; el eterno considera su petición, y como muestra de su aprecio le muestra su espalda, otro hebreismo para designar una condición de conducción del mundo, el cual significa final, exterior, culminación.

            En cada uno de los eventos bíblicos, antes mencionados comprendemos el asunto, en el caso de Abraham, el eterno decreto 400 años de esclavitud, solo le mostró el final, y que serian liberados, en el caso de José el hijo de Jacob, había tenido sueño de que 11 manojos de espigas se inclinarían ante el, y que el sol la lunas y las estrellas también se inclinarían ante el, se le mostró el final; la espalda. También, en el relato de las vascas flacas y las vacas gordas del sueño de faraón, esta registrada esta cualidad de <hanhagot/providencia divina>, se le mostró el final del sueño, la espalda, para cada etapa.

            Pero aun en esto, podemos extraer mayor profundidad, los sabios enseñan; siempre que un sueño se repite dos veces, indica que el evento esta próximo a suceder, en el caso de ambos episodios fueron dos sueños, para José y para el faraón, pero en el caso de faraón, preguntan nuestros sabios, el tiempo del las vacas gordas se activo inmediatamente, solo transcurrieron 7 días, y se dio inicio a la semana de la abundancia, y que paso con el sueño de José que se cumplió 20 años después, que es el tiempo aproximado cuando se reencuentra con sus hermanos, y ellos se inclina, ante Él, los sabios responden, ¿quien dijo que el sueño se cumplió allí?, se cumplió a la semana siguiente, cuando sus hermanos lo vendieron, lo que pasa es que vemos el final de sueño, no el principio, se nos muestra la espalda, la espalda es el suceso final, pero no se nos muestra el proceso, pues el proceso es ilimitado en detalles y nuestra percepción no es suficiente para contener todos los matices de la realidad.

[1] Tora con Rashi: comentario de la Tora en  Hebreo y Arameo

[2] Tárgum de onkelos: traducción al arameo de la tora.

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[3]Reina Valera Revisada (1960), (Estados Unidos de América: Sociedades Bíblicas Unidas) 1998.